{"id":10,"date":"2020-02-25T18:22:14","date_gmt":"2020-02-25T17:22:14","guid":{"rendered":"https:\/\/www.karinwallnoefer.com\/it\/?p=10"},"modified":"2020-02-26T18:14:07","modified_gmt":"2020-02-26T17:14:07","slug":"abbassarsi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.karinwallnoefer.com\/it\/abbassarsi\/","title":{"rendered":"Abbassarsi!"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Indipendentemente\nda quale tecnica corporea energetica della tradizione cinese si pratica, sempre\nsi parla di affondare, di abbassare il proprio centro energetico, di entrare in\ncontatto con la terra. Perch\u00e9 questo? Che senso ha? Ed \u00e8 possibile spiegare in\nmodo concreto cosa esattamente s\u2019intende per tutto ci\u00f2?<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Per venire a capo\ndi queste domande prima di tutto ci dedichiamo all\u2019anatomia energetica del\nnostro corpo. Noi tutti conosciamo bene l\u2019anatomia fisica, che si orienta con\nossa, muscoli, organi eccetera. L\u2019anatomia energetica si sovrappone ad essa\ncome una mappa geografica si sovrappone ad una mappa politica: alcune strutture\nsi incontrano, altre si sviluppano in modo parallelo, altre ancora descrivono forme\ne percorsi del tutto diversi. Nella tradizione della medicina cinese non \u00e8 mai\nesistito un grande interesse per l\u2019anatomia fisica, a differenza dell\u2019anatomia\nenergetica, che \u00e8 stata sperimentata e studiata per millenni e descritta nei\nminimi dettagli.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">L\u2019asse energetica\nprincipale del corpo umano attraversa il busto per il lungo dal punto pi\u00f9 basso\nsul perineo al punto pi\u00f9 alto sul vertice della testa. Nei termini cinesi questi\ndue punti rappresentano yin e yang, terra e cielo. Tra questi due poli il qi si\nmuove su diversi meridiani in direzione ascendente e discendente. Esistono\ninfiniti esercizi di qigong dedicati a liberare i meridiani che salgono o\nscendono e per sostenere ed armonizzare la salita e la discesa del qi. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Una parte\nimportante di queste strutture energetiche longitudinali \u00e8 la cosiddetta asse\nacqua-fuoco. \u201cAcqua\u201d corrisponde al sistema funzionale del Rene, che controlla\nil basso ventre, mentre \u201cfuoco\u201d rappresenta il sistema funzionale di Cuore,\nossia la parte superiore del torace. Lungo l\u2019asse acqua-fuoco troviamo anche\ndue dei tre centri energetici del nostro corpo, denominati nella tradizione\ncinese \u201ccampi di cinabro\u201d, in cinese <em>dantian<\/em>\n\u4e39\u7530. Si tratta di centri intorno ai quali il\nqi, l\u2019energia, si accumula e si accentra spontaneamente. Il dantian inferiore si\ntrova poco sotto l\u2019ombelico al centro del basso ventre ed \u00e8 legato\nenergeticamente al sistema di Rene, l\u2019acqua sulla nostra asse. Il dantian medio\nsi trova dietro il centro dello sterno ed \u00e8 legato al sistema di Cuore, il\nnostro fuoco. Il terzo dantian, quello superiore, \u00e8 localizzato tra le sopracciglia\nal di sopra della radice del naso, e quindi al di fuori dall\u2019asse acqua-fuoco.\nQuesti centri energetici hanno un ruolo fondamentale in tutte le tecniche\ncorporee energetiche dell\u2019asia orientale. Si tratta di fulcri dai quali partono\ne verso i quali si dirigono tutti i movimenti del qi. Se parliamo della\nnecessit\u00e0 di abbassarci allora fondamentalmente intendiamo lo spostamento del\nqi dai dantian medio e superiore a quello inferiore.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sotto e sopra,\nterra e cielo, acqua e fuoco, Rene e Cuore, ventre e torace, dantian inferiore\no medio e superiore: tutti questi stanno a rappresentare yin e yang. Il basso\nventre con la sua sensibilit\u00e0 al freddo, con le sostanze impure che accumula,\ncon la sua tendenza alla chiusura e a dirigere verso il basso ha una natura pi\u00f9\nyin; il torace invece con il pompare ritmico di polmoni e cuore, diretto\nprincipalmente verso l\u2019esterno e verso l\u2019alto, con il sistema di Cuore, sede\ndella mente che non riposa mai, tende nella direzione yang. Il sistema di Rene\nraccoglie e accumula (yin), il sistema di Cuore muove e distribuisce (yang). La\nverticale e in particolar modo l\u2019asse acqua-fuoco collegano cos\u00ec all\u2019interno\ndel nostro corpo energetico queste due forze contrastanti. La salute \u00e8\npossibile soltanto se yin e yang collaborano in modo armonioso, se lungo l\u2019asse\nacqua \u2013fuoco si controllano e si sostengono a vicenda. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ma esiste un\nproblema di fondo: non \u00e8 facile \u2013 usando una immagine \u2013 cucinare bene se la\npentola con l\u2019acqua si trova sotto e il fuoco sopra. Noi esseri umani abbiamo\nper cos\u00ec dire una sorte di errore di costruzione energetica: lo yin tende verso\nil basso e lo yang verso l\u2019alto e quindi acqua e fuoco si allontanano l\u2019una\ndall\u2019altro invece che incontrarsi. Anche a prescindere dalla logica\ndell\u2019immagine \u00e8 un dato di fatto che i disturbi sull\u2019asse acqua \u2013fuoco o in\nsenso generale nell\u2019 interazione tra yin e yang sono molto frequenti. Un tale\ndisturbo comporta il vicendevole allontanamento tra yin e yang: il primo si\nraffredda troppo, tende troppo verso il basso e s\u2019indebolisce; il secondo\ninvece perde sostanza ed ancoraggio e si surriscalda, diventa iperattivo e\nfugge verso l\u2019alto. Un tale disequilibrio pu\u00f2 manifestarsi per esempio sul\nlivello fisico con tensioni nella parte alta (nuca, spalle, schiena alta) e\ndebolezza nella parte bassa (lombari, ginocchia, gambe in generale). Disturbi\nsull\u2019asse acqua-fuoco di frequente entrano anche nell\u2019ambito psichico ed\nemozionale. In questo caso al sistema di Rene manca la forza e la persona ha\nuna sensazione di pericolo, di paura; non riesce a stare nella vita saldamente\nperch\u00e9 si sente mancare la terra sotto i piedi. Nel contempo il sistema di\nCuore non \u00e8 abbastanza ancorato: la mente non riesce a calmarsi, manca la giusta\ndistanza emotiva; spesso si manifestano irrequietezza, disturbi del sonno o la\nfuga delle idee. L\u2019attacco di panico \u00e8 un esempio chiaro bench\u00e8 estremo per una\ndivisione sull\u2019asse acqua-fuoco: la persona sprofonda nella paura mentre il\ncuore batte all\u2019impazzata.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ma anche in\nsituazioni meno estreme non \u00e8 difficile percepire uno squilibrio tra le forze\nascendenti e discendenti all\u2019interno del nostro corpo. Normalmente si fa\nsentire di pi\u00f9 \u201el\u2019alto\u201c diventato irrequieto, mentre \u201cil basso\u201d indebolito rimane\npi\u00f9 difficile da percepire. Molte persone riescono a sentire come nei momenti\npi\u00f9 frenetici nel torace e nella testa si faccia largo una sensazione\ninsistente, uno spingere e brulicare e gonfiarsi, a volte anche una vertigine,\ncome se la testa fosse una mongolfiera gonfia e in procinto di strappare gli\normeggi. Nel contempo si manifesta una sorta di accelerazione interiore, perch\u00e9\nquando lo yang si stacca dallo yin non soltanto sale, ma diventa anche pi\u00f9\nveloce. Lo yang prepotente a volte comporta una maggiore concentrazione ed\nefficacia, utili nel mondo del lavoro. Ma questo vantaggio dura soltanto fino a\nquando lo squilibrio non faccia comparire i primi effetti negativi sulla\nsalute.&nbsp; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Il nostro stile\ndi vita del resto contribuisce molto a dividere acqua e fuoco. Molte persone\ncentrano la propria energia nei dantian superiore e medio praticamente tutto il\ngiorno e dimenticano completamente di rafforzare anche il dantian inferiore.\nQuando si pensa, si parla, si legge, si guarda la tiv\u00f9 o si lavora al computer\nla parte alta del corpo &#8211; torace, braccia e testa \u2013 \u00e8 costantemente attiva,\nmentre le gambe dormono immobili sotto la scrivania o penzolano dal divano. E\u2019\ncome se in una casa al primo piano si avesse un continuo viavai di gente mentre\nil pian terreno rimanesse vuoto e trascurato.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cosa fare dunque\nquando l\u2019equilibrio tra l\u2019alto e il basso \u00e8 messo male? Per me la migliore\nrisposta \u00e8 senza dubbio il qigong. Questa tecnica energetica \u00e8 perfettamente\ncapace di armonizzare yin e yang, acqua e fuoco, qi ascendente e discendente.\nPer fare ci\u00f2 esistono molti approcci diversi e innumerevoli esercizi. Di alcuni\ndi questi discuteremo in un prossimo articolo seguendo i tre punti che secondo\nme sono i principali:<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">&#8211; La respirazione\naddominale: libera il diaframma, il passaggio tra l\u2019alto e il basso, e inonda\nl\u2019addome di qi.<br>\n&#8211; La centratura: quando mente, movimento e qi si concentrano sul dantian\ninferiore diventa pi\u00f9 semplice il raccoglimento; il dantian inferiore raccoglie\nmentre i dantian medio e superiore disperdono di pi\u00f9. <br>\n&#8211; Il contatto con la terra (<em>grounding<\/em>): scaricando il peso del corpo\nlungo la sua naturale linea di gravit\u00e0 fino alla terra si liberano tensioni e i\nflussi discendenti ed ascendenti del qi. <br>\n<br>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Indipendentemente da quale tecnica corporea energetica della tradizione cinese si pratica, sempre si parla di affondare, di abbassare il proprio centro energetico, di entrare in contatto con la terra. 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