Dopo l’estate con il passaggio al movimento del Metallo inizia\nl’autunno, come la primavera una stagione caratterizzata da dinamismo e\ncambiamento. Nella Cina antica l’autunno era il periodo dell’anno dedicato ai\ntribunali e alle esecuzioni. Come un albero latifoglie in autunno lascia cadere\ntutto il superfluo e, limitandosi al necessario, guadagna struttura e nuova\nchiarezza, cos\u00ec anche la societ\u00e0 in autunno doveva separarsi da tutti gli\nelementi discordanti e ritrovare maggiore chiarezza e giustizia. Nella natura\nin autunno possiamo osservare uno spostamento delle risorso dall’esterno verso\nl’interno e un processo di concentrazione e addensamento: le piante\nraccolgono le loro forze nel tronco, nelle radici oppure nei semi, gli animali\naccumulano le loro riserve nei grassi corporei o in riserve di cibo e si\nritirano nelle loro tane.<\/p>\n\n\n\n
Secondo la teoria della medicina cinese al movimento del Metallo\ncorrispondono i sistemi funzionali di Polmone e Grosso Intestino e l’emozione\ndella tristezza. Come altre tra le cinque emozioni di base della MTC, anche il\ntermine di “tristezza” ha connotazioni negative e non ci rende facile\ncapire quali siano gli aspetti emozionali positivi di questo movimento. La\nforza emotiva del sistema funzionale di Polmone sta nel saper tirare un confine\ntra ci\u00f2 che costituisce me stessa e ci\u00f2 che invece \u00e8 in pi\u00f9. Si tratta per\nprima cosa di avere chiarezza su questa distinzione e per seconda di congedare\nci\u00f2 che non \u00e8 necessario, lasciandolo andare. La forza emotiva del Polmone ha a\nche fare con ordine, con il fare pulizia e la riduzione all’essenziale. Fino ad\nun certo punto anche le funzioni di polmoni e grosso intestino rispecchiano\nquesta relazione, dato che chi fa fatica a mollare e lasciare andare\nfrequentemente ha problemi anche ad espirare profondamente o ad andare di corpo\nregolarmente. Le difficolt\u00e0 a lasciare andare possono manifestarsi nella vita\nanche quando rimaniamo attaccati a persone o cose, a situazioni o rapporti pi\u00f9 a\nlungo di quanto sarebbe sano e saggio.<\/p>\n\n\n\n
Spostandoci dall’aspetto positvio a quello eccessivo e\npatologico, ci avviciniamo al lutto. Noi siamo in lutto quando perdiamo\nqualcosa o qualcuno, che \u00e8 parte della nostra vita, al quale teniamo o che\namiamo. Elaborare il lutto significa lasciare andare, e questo atto tira in\nmodo doloroso un confine tra quello che \u00e8 perso e quello che rimane: noi\nstessi. Se il lutto \u00e8 troppo intenso e perdura per troppo tempo, nuoce al\nsistema funzionale di Polmone, disturba e annienta il suo qi. La dinamica della\ntristezza \u00e8 diretta verso l’interno e il basso, essa paralizza la forza del qi\ne lo dissipa. Gli effetti della tristezza come quelli della gioia si dirigono\ndirettamente al qi del riscaldatore superiore (ossia la parte del corpo al di\nsopra del diaframma), dove risiedono i sistemi funzionali associati a queste\ndue emozioni, Polmone e Cuore. Tristezza e gioia per molti versi fungono da\nantagonisti: la prima lega il qi e lo dissipa verso l’interno, la seconda invece\nlo libera e lo muove verso l’esterno.<\/p>\n\n\n\n
La dinamica del lutto si rispecchia anche nella postura della\npersona colpita: le spalle si abbassano e cadono in avanti, il petto s’infossa,\nla testa si china. La sola postura basterebbe per indebolire il qi di Polmone,\nla respirazione si fa pi\u00f9 superficiale, la voce fievole, mentre i sospiri\nfrequenti tentano di allegerire il senso di oppressione al petto. Se il lutto\nrimane forte per troppo tempo, facilmente si avr\u00e0 un indebolimento duraturo del\nsistema Polmone con una maggiore inclinazione alle malattie infettive, con\nmalattie come bronchite o polmonite, asma o altri disturbi del sistema\nrespiratorio. Dall’altro lato nelle persone affette da malattie polmonari\n(similmente a chi ha un qi di Cuore debole) pi\u00f9 spesso si nota uno stato\nd’animo caratterizzato da melancolia, tristezza e una forte introversione,\ndovuto secondo la MTC al disturbo del qi di Polmone.<\/p>\n\n\n\n
L’et\u00e0, nella quale il movimento del Metallo e la sua emozione\ngiocano un ruolo particolarmente importante, \u00e8 l’et\u00e0 del pensionamento oppure –\nper fare riferimento alla biologia e non a fattori di diritto del lavoro – i\ndecenni che seguono al climaterio femminile o maschile. Dopo gli anni attivi\nnel mondo del lavoro e nella famiglia, durante quel periodo si rendono\nnecessari pi\u00f9 riposo e una maggiore ritirata nel privato, in termini cinesi: un\ncambiamento dallo yang allo yin. A un certo punto durante questa fase di vita\nsi tratter\u00e0 di fare un passo indietro e lasciare il campo ad altri, pi\u00f9\ngiovani. Man mano che le proprie forze diminuiscono, diventa pi\u00f9 importante\nridurre le proprie attivit\u00e0 a quelle veramente essenziali. Si avr\u00e0 bisogno\nquindi di una maggiore chiarezza interna, per mettere ordine e sgomberare la\npropria vita. Cos\u00ec gli anni del movimento del Metallo non solo ci rubano forza\nvitale e gioia di vivere, ma ci regalano anche una maggiore calma interiore,\npi\u00f9 chiarezza e concentrazione.<\/p>\n\n\n\n
E saggezza, una virt\u00f9 fuori moda. In fin dei conti i decenni dedicati a lasciare andare servono anche come preparativi per l’istante, in cui l’ultimo respiro si dissipa e noi lasciamo indietro ogni cosa. Forse prima di quel momento ci sar\u00e0 dato passare qualche anno da vegliardo, per poter diventare nuovamente come un bambino appena nato: un po’ stupidi, un po’ saggi e forse non del tutto di questo mondo.<\/p>\n\n\n\n
…
Gli altri uomini sono agitati,
come se facessero parte ad una parata.
Soltanto io non mi lascio toccare da niente,
solo io rimango senza espressione,
come un bambino piccolo, che ancora non sa sorridere.
Gli altri uomini hanno quello di cui hanno bisogno;
soltanto io non posseggo niente
e vago senza meta
come chi non ha casa.
Io sono un matto, la mia mente \u00e8 talmente vuota.
Gli altri uomini sono cos\u00ec luminosi;
soltanto io sono buio e nascosto.
Gli altri uomini sono acuti, intelligenti;
solo io sono ottuso e stupido.
Gli altri uomini perseguono uno scopo in modo consapevole,
soltanto io non so niente di niente.
Vado alla deriva come un’onda sull’oceano,
soffio errante come il vento.
Sono diverso dalle persone normali.
Bevo dai seni della grande madre.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\nDaodejing 20, tradotto da me dalla bella versione tedesca di\nStephen Mitchell (esiste anche la sua traduzione italiana, ma non la\nposseggo… ancora)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Emozioni e medicina cinese – parte V L’autunno Dopo l’estate con il passaggio al movimento del Metallo inizia l’autunno, come la primavera una stagione caratterizzata da dinamismo e cambiamento. Nella Cina antica l’autunno era il periodo dell’anno dedicato ai tribunali e alle esecuzioni. 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