Finora abbiamo parlato\ndi Acqua, Legno e Fuoco, tre dei cinque movimenti della filosofia cinese. Il\nprossimo movimento \u00e8 la Terra, associato al sistema funzionale di Milza e al\npensiero.<\/p>\n\n\n\n
La Terra all’interno\ndei cinque movimenti occupa un ruolo particolare. Se parliamo di cinque\nmovimenti il pi\u00f9 delle volte avremo in mente un loro ordine circolare, secondo\nil quale ognuno dei cinque movimenti nasce da quello che lo precede e genera il\nmovimento successivo. Secondo questo modello la Terra segue il Fuoco ed \u00e8\nseguita dal Metallo. Ma la fiolsofia cinese conosce un ulteriore modello dei\ncinque movimenti, secondo il quale la Terra si trova al centro e i restanti\nquattro movimenti in un ordine quadrrato occupano ognuno un punto cardinale:\nl’Acqua il nord, il Legno l’est, il Fuoco il sud e il Metallo l’ovest. Questa\nidea della Terra al centro si ritrova in molti ambiti della medicina cinese,\nper esempio nella denominazione dei sistemi funzionali di Stomaco e Milza come\nil “centro” oppure nel ruolo centrale del sapore dolce nella\ndietetica.<\/p>\n\n\n\n
Il fatto che questi due\nmodelli differenti dei cinque movimenti (chiamiamoli “5” e\n“4+1”) possano coesistere ed alternarsi in modo del tutto paritario\nin contesti diversi, potrebbe forse irritare chi si avvicina alla medicina cinese.\nIn realt\u00e0 la filosofia cinese non presume, che questi modelli filosofici\npossiedano un qualche verit\u00e0 assoluta. Essi sono veri solo e fino a quando ci\nsono utili a spiegare un fenomeno osservato o illustrare una legge della\nnatura. Possiamo quindi permetterci di cambiarli secondo le nostre necessit\u00e0,\nproprio come due paia di scarpe, ed \u00e8 quello che faremo anche in questo\narticolo.<\/p>\n\n\n\n
Un contesto, in cui\nambedue i modelli dei cinque movimenti possono essere utilizzati, sono le\nquattro stagioni. Secondo il modello dei cinque movimenti in fila uno dopo\nl’altro (modello “5”) la Terra corrisponde alla tarda estate, ossia\nquelle settimane in cui molti frutti diventano dolci e l’estate trattiene il\nrespiro prima di cedere all’autunno. Secondo il secondo modello (“4+1”)\ninvece il movimento della Terra rappresenta il centro dell’anno, un perno\nimmaginario, intorno al quale l\u00ecanno si sviluppa e al quale torna dopo ognuna\ndelle quattro stagioni. La Terra in questo caso viene associata conperiodi di\npassaggio di due settimane, che sepparano ognuna delle stagioni da quella che\nla succede.<\/p>\n\n\n\n
E ora arriviamo al\nnostro tema principale: le emozioni. L’emozione associata al movimento Terra\npu\u00f2 essere tradotta come pensare, riflettere oppure – nella forma patologica –\nrimuginare. Entrano nella sfera d’influenza della Terra anche la ragione e lo\nstudio. Che strano, molti penseranno, che in medicina cinese viene classificato\ncome “emozione” qualcosa che secondo i nostri parametri occidentali\nrappresenta praticamente l’esatto contrario dell’emotivit\u00e0. Ma in questo ambito\n“emozione” descrive l’espressione e il movimento del qi dei singoli\nsistemi funzionali. Pensare \u00e8 la facolt\u00e0 emotiva e l’espressione del sistema di\nMilza, proprio come sapersi prendere il proprio spazio \u00e8 l’espressione emotiva\ndel Fegato.<\/p>\n\n\n\n
Il collegamento tra il\npensare e la Milzasi rispecchia molto concretamente nel fatto, che pensare\nnecessita di qi di Milza e ne consuma. Oggigiorno sappiamo, che il cervello per\nil suo approvvigionamento energetico dipende dalla glicemia. Un livello\nglicemico stabile \u00e8 di fondamentale importanza per un buon funzionamento del\ncervello. Secondo la MTC mettere a disposizione energia sotto forma della\nglicemia e mantenerla costante nelle situazioni normali fa parte dei compiti\ndel sistema di Milza (in situazioni estreme \u00e8 aiutata dal sistema di Rene). E\nnoi ci accorgiamo dell’influsso debilitante sulla Milza semplicemente perch\u00e8\nquando pensiamo molto ci sentiamo stanchi e a volte ci viene fappettito di\nqualcosa di dolce, segni questi di una debolezza passeggera del qi di Milza.<\/p>\n\n\n\n
Se i periodi di\npensiero eccessivo durano per troppo tempo, da questa debolezza passeggera pu\u00f2\ngenerare un deficit di qi di Milza duraturo. In altre parole: il pensiero\neccessivo nuoce alla Milza. L’effetto nocivo comprende oltre all’indebolimento\ndel qi Milza anche il favorimento di una sua stagnazione. In medicina cinese si\ndice: il pensiero eccessivo annoda il qi. In seguito il sistema funzionale di\nMilza non riesce pi\u00f9 a svolgere bene le sue funzioni e ne risente tra le altre\ncose anche la digestione. Questi sono disturbi osservabili nei studenti molto\ndiligenti o generalmente nelle persone intellettuali. Tuttavia l’esito della\nriflessione non influenza l’effetto negativo sulla salute di un pensiero\neccessivo. Anche e soprattutto l’abitudine di rimugginare senza meta e senza\nesito nuoce alla Milza.<\/p>\n\n\n\n
Se la Milza \u00e8 a sua\nvolta debole, in deficit di qi oppure bloccata da un accumolo di Umidit\u00e0, la\nfacolt\u00e0 di pensare pu\u00f2 essere ridotta. La persona ovviamente non \u00e8 per questo\nmeno intelligente, ma riesce a concentrarsi male e per poco tempo, percepisce\nil lavoro mentale come molto stancante e i suoi pensieri raramente raggiungono\nla chiarezza necessaria, rmanendo piuttosto sfocati e confusi. Anche\nl’abitudine di rimugginare pu\u00f2 essere la conseguenza di una debolezza del\nsistema di Milza. Potrebbe sembrare come se la Milza non avesse la forza di\nuscire da guazzabuglio di pensieri iniziati per poterne pensare uno fino alla\nfine. Per poter pensare bene quindi \u00e8 necessario che ci alimentiamo bene. Una\ncolazione che tonifica il qi per esempio molte volte sarebbe pi\u00f9 importante per\nuna carriera scolastica di tante ore di ripetizione.<\/p>\n\n\n\n
Si riesce a comprendere\nbene questo tipo di debolezza immaginandosi la dinamica della Milza nell’atto\ndi pensare. A differenza dielle altre emozioni principali nella medicina\ncinese, che si manifestano con movimenti percettibili e a volte anche ben\nvisibili la dinamica del pensare si svolge all’interno di uno spazio pi\u00f9\nlimitato. Per capire questa dinamica possiamo pensare a come i due sistemi del\ncentro, Milza e Stomaco, collaborano nella digestione: La Milza deve estrarre\nda cibi e bevande le parti pure e portarle verso l’alto, dove verranno\ntrasformate in qi e Sangue; lo Stomaco invece dirige verso il basso e verso una\nloro evacuazione le parti impure. Quest o gioco d’insieme di forze ascendenti e\ndiscendenti rappresenta il nocciolo stesso del meccanismo del qi, ossia di\nquell’insieme ordinato e armonico di tutti i sistemi funzionali. Ora possiamo\nimmaginarci, che la funzione della Milza nell’atto di pensare assomigli molto a\nquesta sua funzione digerente. Informazioni e impressioni vengono da parte\ndella Milza letteralmente “digeriti”: sono ordinati e divisi, l’utile\nverr\u00e0 memorizzato e acquisito, l’inutile invece sar\u00e0 messo da parte e\ndimenticato. Una Milza debole anche sul livello del pensiero non \u00e8 in grado di\ndividere il puro dall’impuro, l’utile dall’inutile: i pensieri si rincorrono in\nun cerchio.<\/p>\n\n\n\n
La fase di vita\nassociata al movimento Terra potrebbe essere definita come gli anni della\nmaturit\u00e0. inizio e fine di questo periodo della vita dipendono pi\u00f9 da fattori\nsociali che da fattori biologici, quindi \u00e8 impossibilie inquadrarli in modo\nuniversale. Comunque si tratta di anni, durante i quali nella maggior parte\ndelle vite si fa sentire una certa stabilit\u00e0: una relazione fissa, un domicilio\nfisso, un lavoro fisso.<\/p>\n\n\n\n
Un tema centrale durante questo periodo della vita \u00e8 il nutrire, in stretta risonanza con i sistemi di Milza e Stomaco. Mentre i rapporti con i partner durante la fase del Fuoco sono caratterizzati fortemente da entusiasmo e innamoramento, durante gli anni della maturit\u00e0 si incontrano pi\u00f9 rapporti basati su fiducia, senso di responsabilit\u00e0 e un disegno di vita (ragionevole) comune. Spesso si tratta di anni, in cui due generazioni dipendono da noi: i genitori man mano pi\u00f9 anziani e i propri figli. Anche in questo senso sono richiesti cura, affidabilit\u00e0 e responsabilit\u00e0, tutte virt\u00f9 associate alla Terra. Soltanto dopo i lunghi anni della maturit\u00e0 ci allontaneremo lentamente e passo dopo passo da questa responsabilit\u00e0, durante il periodo associato al movimento del Metallo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Le emozioni in medicina cinese – parte IV Finora abbiamo parlato di Acqua, Legno e Fuoco, tre dei cinque movimenti della filosofia cinese. Il prossimo movimento \u00e8 la Terra, associato al sistema funzionale di Milza e al pensiero. Il movimento Terra La Terra all’interno dei cinque movimenti occupa un ruolo particolare. 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